Блинчики, куличи и вербы

Весна — период пробуждения природы, всего живого. Предки, пережив суровые зимние месяцы, покидали избы, наслаждались первыми лучами тёплого солнца и готовились к традиционным работам на земле. Земледелие всегда шло рука об руку с обрядами и прочими ритуальными действами. Духов природы старались задобрить, чтобы будущий урожай был богатым.

С приходом христианства на русскую землю празднеств стало значительно больше. Языческая традиция, несмотря на попытки церкви искоренить её, продолжала жить. Сегодняшнее сжигание чучела на Масленицу — яркое тому подтверждение. Так и живут люди России, отмечая православные торжества вместе с языческими.

В первом блоке мы расскажем о самых известных народных праздниках весны, которые вы наверняка знаете. Вторая часть текста — рассказ о языческих торжествах. Хоть их сегодня и не празднуют официально, в них живёт многовековая память народа.

Каждый год этот праздник отмечают в разные даты. В 2025 году масленичная неделя пройдёт в период с 24 февраля по 2 марта.

В период язычества на Руси торжество было тесно связано с днём весеннего равноденствия — астрономическим событием, когда Солнце пересекает небесный экватор с юга на север. Многие народы считали его сакральным, настоящим началом весны: просыпалась природа, начинался новый виток жизни человека.

Масленица — неделя, когда народ провожал зиму с песнями, плясками и ритуалами и встречал новый сезон. Символом наступления весны было тёплое и яркое солнце, поэтому праздник не обходился без круглых золотистых блинов. Предки, дабы уважить бога солнца Ярило и бога скота Велеса, относили лакомства в лесные чащи. Также есть версия, что блины были поминальным блюдом, которым угощали нищих, чтобы духи умерших помогли живым богатым урожаем.

С приходом христианства Масленичная неделя стала для людей периодом, когда они могли сытно поесть и задорно погулять перед Великим постом. Народ зазывал друг друга в гости, накрывал столы, проводил время на катках и горках. Главным атрибутом гуляний было соломенное чучело Масленицы, которое сжигали как символическую жертву ради хорошего урожая. Сегодня эта традиция ассоциируется с проводами зимы.

Благовещение празднуют седьмого апреля. Это христианский праздник, связанный с благой вестью, которую получила Дева Мария от архангела Гавриила. Он поведал, что Мария станет матерью Божьего сына. В разных Евангелиях история может отличаться. Так, в Евангелии от Матфея архангел явился не к Марии, а к её супругу Иосифу.

Благовещение выпадает на Великий пост, поэтому крупных гуляний в этот день не проводили. Однако церковь дозволяет выпить немного вина и отведать рыбы. Предки старались не заниматься земледелием до Благовещения, зато освящали зерно, чтобы дары почвы были щедрыми.

Сегодня традиционно в этот праздник верующие посещают храмы, в которых проходят всенощные бдения.

Вербное воскресенье известно ещё и как Вход Господень в Иерусалим — христианское торжество, посвящённое прибытию Иисуса в древний город после чудесного воскрешения Лазаря.

Дата праздника зависит от Пасхи — Вербное воскресенье отмечают за неделю до. Но при чём тут верба? Дело в том, что жители, встречая Иисуса в Иерусалиме, бросали ему под ноги пальмовые веточки. Они символизируют торжество вечной жизни над смертью. В странах, где пальмы не растут, их заменили на веточки вербы.

В Вербное воскресенье принято посещать церковь и освящать ветки дерева. В храме проходит сначала всенощное бдение, а затем заутреня.

Есть интересная народная традиция, которую предки называли Вербохлёст. Она не христианская, однако тоже связана с ветками вербы. Молодёжь шуточно хлестали вербными прутиками со словами:«Вербохлёст — бей до слёз». Люди верили, что это принесёт здоровое потомство и любовь всей жизни. Также вербой хлестали домашний скот, чтобы животные жили долго, не болели.

Наконец, наступало время главного христианского праздника. Пасху каждый год отмечают в разные даты, но обязательно в воскресный день. В 2025 году этот праздник выпадает на 20 апреля. Торжеству предшествует Страстная неделя, каждый день которой имеет своё символическое значение.

Отмечать Воскресение Христово начинают ночью в храмах. В церкви поют песнопения, за этим следует крестный ход. Далее — Божественная литургия.

Пасха символизирует окончание Великого поста. В этот день принято разговляться — есть скоромную пищу после поста. Издавна народ готовился к священной трапезе и подавал к столу традиционные блюда. Наверняка вы знаете и о куличах, и о традиции красить яйца, и о творожной пасхе. Каждое из этих блюд имеет свой смысл. Кулич — символ того, как апостолы после вознесения Христа ставили на место, где он сидел, хлеб. Яйца отсылают к легенде о том, как яйцо после Христова Воскресения окрасилось в красный цвет. Пасха же символизирует Голгофу, а её наполнение — мёд и творог — священную землю, где текут молоко и мёд.

Сегодня даже те люди, которые далеки от религии, любят отметить Пасху в кругу семьи. Традиция красить яйца и печь куличи сохранилась, а магазины накануне праздника пестрят пасхальной атрибутикой.

На следующей неделе после Пасхи отмечали Красную горку. И здесь есть нюанс, ведь сама Красная горка — праздник не христианский, а языческий, а православные называли эту неделю Антипасхой.

Красная горка — это торжество весны и окончательное освобождение от зимних холодов, это время, когда славяне отдавали почести божеству Яриле, устраивали гуляния. Парни и девушки подыскивали себе пару, а ещё охотно женились.

Православные же в Антипасху продолжают славить Воскресение Христа. И хотя богослужения проходят в обычном режиме, некоторые отличия всё же есть: например, священнослужители заменяют некоторые молитвы.

Несмотря на то что язычество и христианство находились в противоборстве, сосуществование традиций двух верований было неизбежно. Сегодня церковь вполне спокойно относится к Красной горке, главное — избегать греха.

Итак, если перечисленные выше праздники знают и празднуют многие, то все торжества из языческого весеннего календаря вспомнит далеко не каждый. Перед вами — краткий список праздников.

В Навий день славяне вспоминали ушедших. Ходили поверья, что неупокоенные духи могли блуждать по улицам. Люди обязательно готовили поминальные блюда, чтобы «накормить» умерших.

Овсень малый — славянский Новый год. В этот праздник предки накрывали столы, устраивали гулянья, встречали рассвет.

Этот праздник мы упоминали в первой части, и сегодня народ продолжает его отмечать. Комоедица — почти то же самое, что и Масленица. Народ сжигал чучело, ел блины и подносил их богам, а ещё избавлялись от ненужных вещей, сжигая их в костре, чтобы начать всё с чистого листа.

Традиция отмечать этот праздник живёт и сегодня в некоторых регионах. Славяне весело встречали день, когда птицы прилетали из тёплых краёв. Дома запекали жаворонков — сдобные булочки. Народ выходил из дома и кликал весну.

Богиня Лада символизировала красоту и любовь. В этот день почитали лучшие черты женщин. Девушки изготавливали обереги и украшения.

Дух, охраняющий домашний очаг, тоже не остался без праздника. Славяне старались разбудить домового после спячки, а поэтому баловали его молоком, веселились и много шутили.

Водяной отвечал за покой водоёмов, поэтому славяне пытались задобрить этого духа. Рыбаки кидали в воду различные продукты и просили царя подводного мира обеспечить им хороший улов.

Праздник символизировал плодородие. Мужчины обращались к Яриле, чтобы он даровал им силы, а почва давала богатый урожай. На полях в этот день кипела работа, потому что славяне верили, что бог лично проверяет, готова ли земля к посеву.

День начинался с того, что славяне поминали умерших. С холмов катали яйца: чьё укатится дальше и не разобьётся, тот и победил. После полуночи начиналась Живина ночь — время, когда предки прогоняли нечисть и хороводили вокруг костра.